sábado, 31 de octubre de 2009

Cosas divertidas

El primer vídeo es algo genial, se trata sobre la shabilidades de los Ninja y su relación con la meditaión Zen y cómo en el mundo moderno se relacionan con la PES (percepción extrasensorial).



En el siguiente un interesante vídeo del camino de la espada (Katana) y los Samurai.









jueves, 29 de octubre de 2009

Libro de las Sombras: Relato vigésimo séptimo

“Entonces, de la lluvia brotaron mis lágrimas…la pena que te embarca ya la sabía, pero ¿qué puedo hacer, si mi hechizo no ha funcionado? Las vibraciones algo te han preparado…” Bendito/a seáis )O(

Vamos a empezar con los trabajos Mágicos, para eso os recomiendo este libro que podeis bajar:

La Magia de los elementos, Scott Cunningham

Como vimos, la mayoría de los hechizos funcionan de manera simpática es decir, por medio de representaciones de un objeto, situación o persona.

Aparte podemos “sellar el hechizo” esto se logra por ejemplo al escribir sobre un pedazo de papel o pergamino con un plumón o marcador o con tinta y la pluma de ave o un pincel. una determinada intensión. Es posible que busques que determinado hábito negativo sea corregido o que encuentres mejores posibilidades. EL papel o puedes poner en tu altar ya sea colgado, doblado debajo del caldero, en el caldero, debajo de la bola, e un cuenco en altar, etc. Lo importante es que esté en un lugar presente para ti. Pues será un recordatorio para las vibraciones.




miércoles, 28 de octubre de 2009

Invitación

Les invitamos a que escuchen en la radio a un colaborador, Sir Dexterminius. Sale en un programa junto con otros invetigadores de lo oculto. El programa se llama "Sin miedo a lo desconocido" y es transmitido a las 20:00 horas hora central de Mexico por la web "el punto crítico"

http://www.elpuntocriticoonline.com/radio.htm


Los lunes, miercoles y viernes.

El Lunes 28 de Octubre con el Tema: Satanismo y Demonología

Brujería del Japón y la Brujería Celta. La antigua Religión

La tradición wicca es de origen celtico bretano, Pero la idea de la Diosa y el Dios está en muchos lados como en el México Antiguo. Pero es sin duda el shintoismo el que más se asemeja a la Brujería de la Antigua Religión.



Sin duda alguna la Antigua Religión se preservo bien en dos lugares gracias a su aislamiento, el Japón y las islas británicas e Irlanda. No es raro que sean islas pues esta condición hizo que la Antigua Religión y el culto a la Naturaleza permanecieran más conservadas. Tanto el culto de los Druidas como del Shinto comparten este Amor a la Naturaleza. El shinto se complentó con el Zen así se formó una diciplina en la Brujería y la busqueda de la Divinidad interior. Así pues el verdadero Brujo/a es el que se comunica con la Naturaleza y siente sus vibraciones. No es tarea fácil, por que se debe vencer más que nada al Subconciente colectivo, la mayoría de las personas con sus pensamientos programados por la televisón y los medios crean un mundo cada vez más oscuro. Recuerda la primera regla hermética: "Este mundo es pensamiento",
La Brujería moderna sin la sabiduría del oriente, desde la india, china y japón principalmente, no sería nada. Sería un conjunto de rituales supersticiosos y recordad que en la Brujería cosas como la suerte no existen.





Meditación

Como hemos visto es muy importante desbloquear los canales de las vibraciones, los chakra. La forma ideal es el Zazen, que también nos permite concentrarnos mejor para poder alcanzar niveles si no sátori parecidos. Como veremos más adelante esto es fundamental para la ejecución de de los Mudras para el manejo de las vibraciones y energías con las manos (Reiki).



Los Mudras es el siguiente paso que debe aprender el Brujo para manejar las vibraciones.

martes, 27 de octubre de 2009

Cosas divertidas

El primer video nos muestra algo sorprendente.....



Segundo video muy interesante también:

lunes, 26 de octubre de 2009

Cosas divertidas

En la Brujería se estudian cosas científicas, una de las más interesantes es el Viaje Astral que en realidad Fisicamente hablando es un "Viaje por las Dimenciones"





Libro de las Sombras: Relato vigésimo sexto

“si supieras que este mundo no es lo que parece…y que otros mundos hay, entonces no te aferrarías tanto a este.” Bendito/a seáis )O(

En relatos pasados estuvimos viendo que las reglas de la Brujería no solo se aplican para la Magia si no también son una filosofía de vida en sí mismas. De ahí la importancia, de hecho para muchos antropólogos la definición de Brujería moderna es un culto a la Naturaleza. Viéndolo desde este punto de vista, la Brujería no tiene nada que ver con hechizos o con realización de rituales Mágicos. Si no más bien en un reencuentro con la parte divina en nosotros. Así pues para la Brujería somos todos divinidades y lo que no hagamos por nosotros mismos ninguna divinidad lo hará.

También aprendimos e los pasados relatos que en las actividades Mágicas se toman encuentra dos principales espetos: La tierra y los astros. También vimos que para las actividades de la Magia existe una relación entre las partes que simbolizan una cosa, persona o determinado color por ejemplo. Así pues, en la Magia también las correspondencias son importantes, para qué sirve cual o tal elemento. Vimos que se usan mucho las piedras, las hierbas, perfumes, etc. En este sentido sólo nos queda ver el cómo realizar las actividades. Para eso es necesario un poco de imaginación, pues los hechizos más efectivos son lo que diseña la misma persona. Si nos enfocamos a las reglas vistas esto es posible y de hecho así es como se trabaja en la Brujería, cada quien diseña sus propios procedimientos. Sin embargo aprendimos dos cosas también, que los trabajos Mágicos no deben ser mezquinos ni supeditados a cosas mundanas, deben satisfacer tres aspectos, para mí, para los demás y para la Naturaleza. Y el aspecto de sendero espiritual, o sea que debemos pedir cosas que nos ayuden a fortalecernos y conocer nuestro mundo e interior espiritual, superando día a día las adversidades de la vida. Así pues, la Magia no es un camino fácil ni una salida de las obligaciones que tenemos como individuos. Al contrario, no hace estar más presentes al presente y no depender de “amuletos” o cosas de ese tipo para dirigir nuestros caminos. Todos tenemos una vida y esta e sor lo general muy difícil, así que no podemos poner esperanzas o fe en piedras u objetos, estos son simplemente instrumentos para canalizar las vibraciones. En realidad lo que realmente determina es nuestros sentimientos y el trabajo que hagamos día a día para lograr nuestras metas. De ahí la definición de Doreen Valiant sobre lo que es la Magia, como un cambio de percepción de la conciencia. Más que nada la Brujería nos enseña a tener confianza en nuestras propias capacidades, y no a depender de “dioses” o “espíritus” que hacen todo por nosotros. Al ser Tú la divinidad no cae más que en ti mismo la responsabilidad, de ahí la importancia de la ley de retorno.

Las actividades Mágicas

Una vez diseñado tanto el ritual, como las correspondencias y palabras que se usarán en este, es importante saber que la canalización de vibraciones requiere cierta preparación. Ya vimos que la meditación es la clave, junto con el ejercicio y una buena alimentación. También es importante preparar el cuerpo para recibir y trasmitir las vibraciones, para lo cual necesitamos que el cuerpo fluya con libertad. Esto se logra por medio de una preparación previa. Como vimos la sangre es un portador importante de nutrientes, oxigeno y hormonas, todo esto altera la capacidad del cerebro para trasmitir y percibir. Por eso se suele ayudar antes de los caculos para permitir que la sangre fluya mejor, ya que on el estomago lleno esta se agolpa en esa zona. También es importante el Baño Ritual, como vimos; pues nos quita las malas vibraciones que traemos durante el día on su trajín. Por otro lado vimos que más que tomar sustancias narcóticas como lo hacían los antiguos chamanes es necesario controlar nuestra respiración de nuevo la meditación es fundamental para la Magia. Una vez que alcanzamos el estado alterado de conciencia procedemos a trabajar.

Invitación

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El Lunes 26 de Octubre con el Tema: Relatos de Muertos y Tradiciones

viernes, 23 de octubre de 2009

Brujos Famosos

No podíamos dejar de lado a StarHawk una de las más grandes Brujas promotoras de la Antigua Religión el culto de la Diosa.



Celebrando al más puro estilo de los antiguos de la era paleolítica



El ritual de la Danza en espiral una de las bases de la Antigua Religión



No te puedes perder este libro tan maravilloso sí en verdad quieres ser un Brujo/a.

La danza en espiral

Brujos Famosos

Oberon Zill RavenHeart
Conoce de su familia misma algo de su historía Y de él mismo!!! Quién mejor que él mismo nos diga quién es y que es la Brujería..







Como la Wicca es una de las muchas sendas epirituales del Neo paganismo.

Este Brujo a compilado de manera excelente tanto lo antiguo como lo nuevo enriqueciendo en sumo grado el culto moderno. El Grimorio del arpendiz es un libro muy hermoso escrito por este autor, el cual te recomiendo si te quieres iniciar.

Invitación

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El Viernes 23 de octubre tratarán el tema del Vampirismo

Cosas divertidas

Les presentamos un documental muy interesante sobre la Brujería. En el vemos como se froman las asambleas de Brujas o coven y cómo llevan su vida normal y familiar las Brujas y Brujos.



En el siguiente video los Brujos nos cuentan cómo viven su vida siendo una minoría en la sociedad.



El siguiente es un video de Brujos brasileños pais donde la Wicca a pegado mucho, es sobre Samhain



Por último una sección musical de Led Zeppelin es la famosa Kashmir

La Antigua Religión

A continuación les pongo un interesante Artículo sacado de “la Danza en Espiral” de StarHawk. Se trata de un estupendo ensayo que nos narra sobre el origen y transformación de la Antigua Religión hasta nuestros días.

Brujería es una palabra que asusta a mucha gente y confunde a mucha otra. En la imaginación popular, las Brujas son unas viejas arrugadas y feas que viajan en largas escobas, o Satanistas malvadas que realizan ritos obscenos. Se cree que las Brujas modernas pertenecen a un culto extraño que se ocupa principalmente de lanzar maldiciones a sus enemigos pinchando imágenes de cera con alfileres, y carentes de la profundidad, la dignidad y la seriedad de propósito de una verdadera religión. Pero la brujería es una religión, quizá la religión más antigua existente en Occidente. Sus orígenes son anteriores al cristianismo, al judaísmo y al Islam (incluso al budismo y al hinduismo) y es muy distinta de las llamadas grandes religiones. La Religión Antigua, como nosotros la llamamos, está más cerca en espíritu a las tradiciones de los indios nativos norteamericanos o al chamanismo del Ártico. No está basada en un dogma o en una serie de creencias, ni en escrituras o en un libro sagrado revelado por un gran hombre. La brujería toma sus enseñanzas de la naturaleza y busca su inspiración en los movimientos del sol, la luna y las estrellas, en el vuelo de los pájaros, el lento crecimiento de los árboles y en los ciclos de las estaciones. * ** *La historia que se presenta aquí es una mezcla de tradición oral, interpretaciones de pruebas físicas y conocimientos estándar. Una presentación completa, documentada y con notas a pie de página requeriría volúmenes enteros, muchos de los cuales ya han sido escritos por otras personas. En Truth or Dare, yo exploraba más a fondo la historia de Medio Oriente y la transición al patriarcado. En el Apéndice de Dreaming the Dark ofrezco un relato mucho más elaborado de las persecuciones europeas a las Brujas. Actualmente hay una gran riqueza de estudios sobre la Diosa que diez años atrás todavía no habían sido publicados. Al releer esta historia, me sorprende de su carácter eurocéntrico. Ciertamente, estoy siguiendo la pista de la historia de la tradición europea, pero es importante saber que esas tradiciones matrifocales centradas a la Diosa también están a la base de las culturas de Asia, las Américas, África y Polinesia. Las raíces africanas y asiáticas también alimentaron la tradición europea. En muchas de estas zonas, estas tradiciones todavía sobreviven. Los trabajos de Paula Gunn Allen y Luisa Teish, así como la antología de Carl Olsen, son un buen punto de inicio para explorar otras tradiciones. En la última década, la palabra chamanismo se ha puesto de moda. El interés en las tradiciones espirituales que ofrecen encuentros directos con dimensiones que están más allá de lo cotidiano ha crecido enormemente, engendrando una industria secundaria de talleres y viajes exóticos. Pero el verdadero crecimiento espiritual tiene lugar en el contexto de una cultura. Las personas de herencia europea, a raíz de un ansia por tener lo que su cultura carece, pueden convertirse en mineros que dañan a otras culturas en un intento superficial por descubrir sus tesoros místicos.
3 Los comentarios en color morado hacen referencia a comentarios 10 años más tarde de la autora. Los Comentarios en verde a comentarios 20 años después.

Entender la supresión y anclarnos en el conocimiento de las tradiciones europeas que han sobrevivido puede ayudar a las personas con antepasados europeos a evitar a unirse a la triste tribu de los “queremoser”: queremos ser indios, queremos ser africanos, queremos ser cualquier cosa, excepto lo que somos. Y, por supuesto, cualquier poder espiritual real que obtengamos de cualquier tradición conlleva una responsabilidad. Si aprendemos de los ritmos de los tambores africanos o de las cabañas de sudación de los indios lakota, tenemos la obligación de no idealizar a los pueblos de los que hemos aprendido; antes bien, debemos participar de las luchas reales se hacen por la liberación, la tierra y la supervivencia cultural. Los lectores cuya propia herencia conserve una espiritualidad viva, basada en la Tierra, pueden encontrar aquí interesantes paralelos y comparaciones. **Observa que toda la sección siguiente empieza: “Según nuestras leyendas…”. Se trata de una historia mítica, no de una tesis de doctorado en arqueología. En estas pocas páginas, hay meses y meses de lectura e investigación, pero fueron meses vividos cuando yo tenía veintitantos años y leía las fuentes que había a mediados de los setenta. Creo que todavía funciona bien como una historia mítica y, de hecho, creo que es básicamente cierta en términos generales, aunque no todos los detalles. En Truth or Dare (1988) ofrecía una información más detallada sobre las raíces matrifocales de Oriente Medio y en Dreaming the Dark (1982) hago un análisis económico y social de las quemas de Brujas. En los sesenta y setenta, cuando tomé contacto con la Diosa por primera vez y escribí los primeros borradores para este libro, había muy poca información disponible. The White Goddess de Robert Graves me fue recomendado por las primeras Brujas que conocí, y lo leí con dificultad, obedientemente a la edad de diecisiete años. Las publicaciones de James Mellaart sobre Catal Hüyük aparecieron a finales de los sesenta. Helen Diner, Erich Neuman y otros pocos junguianos hablaron de los matriarcados y en 1976 el libro When God Was a Woman de Merlin Stone aportó una perspectiva feminista a la historia antigua. Actualmente es fácil recordar estos libros y criticar sus errores, pero en aquella época eran obras radicales e iluminadoras. Ahora resulta difícil imaginar cuán revolucionario fue el concepto de la Diosa en una época en la que no había mujeres sacerdotes, ni mujeres rabinos, muy pocas mujeres pastoras y prácticamente ningún modelo del poder espiritual y el liderazgo de la mujer. Los ochenta y principios de los noventa vieron un florecer de la información sobre la Diosa, Marija Gimbutas, la principal voz arqueológica para las culturas de la Diosa de la Vieja Europa, publicó sus obras más importantes. De repente había demasiados libros para catalogarlos todos. Me informé sobre las tres películas que hizo Donna Read para el National Film Board de Canadá (Goddess Remembered, The Burning Times y Full Circle), que han sido ampliamente difundidas en la televisión pública, utilizadas en clases universitarias y en programas de estudios sobre la mujer, y que durante una década han estado en los diez primeros puestos de ventas y alquileres entre las películas ofrecidas por el Film Board. Actualmente estamos experimentando una especie de reacción contra la Diosa en los círculos académicos. Dado que uno de los proyectos en los que estoy trabajando es una nueva película en colaboración con Donna Read sobre la vida y obra de Gimbutas, estoy muy informada sobre la controversia que la envuelve. Gimbutas es criticada por los arqueólogos hombres y por algunas estudiosas feministas, acusada de llegar a conclusiones precipitadas y de manifestar sus ideas de una forma demasiado categórica. Las mujeres jóvenes son disuadidas enérgicamente de investigar sobre la Diosa si esperan permanecer en universidades prestigiosas o conseguir becas para la investigación. Aunque todo teorizador puede ser criticado, gran parte de la crítica anti-Gimbutas no ha examinado detenidamente las pruebas que ella presenta, le atribuye declaraciones que nunca ha hecho y luego las echa abajo, o simplemente la rechaza por ser demasiado “Nueva Era”, demasiado feminista o demasiado popular. Aquí no tengo espacio siquiera para esbozar los problemas y los contra-problemas implicados. Remito a los lectores a los propios libros de Gimbutas y al excelente libro de Carol Christ, Rebirth of the Goddess, para una discusión más a fondo sobre la controversia de Gimbutas. La antología de Joan Marler, From the Realm of Ancestors, es también una referencia importante. En la introducción a esta edición hablo de la interacción entre historia, mito y experiencia para la tradición contemporánea de la Diosa. Según nuestras leyendas, la brujería empezó hace más de treinta y cinco mil años, cuando la temperatura de Europa empezó a caer y los grandes mantos de hielo se extendieron lentamente hacia el Sur en su último avance. En la rica tundra, entremezclándose con la vida animal, pequeños grupos de cazadores seguían a los renos que corrían libres y a los estruendosos bisontes. Estaban armados únicamente con las armas más primitivas, pero algunos de los miembros de los clanes tenían un don y podían “llamar” a las manadas para que acudieran junto a un precipicio o a una trampa donde los animales, en un sacrificio espontáneo se dejaban atrapar. Estos sabios chamanes podían sintonizar con los espíritus de las manadas y, al hacerlo, eran conscientes del ritmo pulsante que infunde toda vida, la danza de la doble espiral, del girar hacia adentro y volver a girar hacia fuera. No expresaban esta comprensión intelectualmente, sino en imágenes: la Diosa Madre, la dadora de vida, que trae toda vida a la existencia; y el Dios Enastado, cazador y cazado, que atraviesa eternamente las puertas de la muerte ara que la nueva vida pueda continuar.

Los hombres chamanes se vestían con pieles y cuernos identificándose con el Dios y las manadas, pero las sacerdotisas mujeres presidían desnudas, encarnando la fertilidad de la Diosa4. La vida y la muerte eran una corriente continua; los muertos eran enterrados como si estuviesen durmiendo en un útero, rodeados de sus herramientas y ornamentos, para que pudieran despertar a una nueva vida5. En las cuevas de los Alpes, se colocaban los cráneos de los grandes hombres en los nichos, donde se pronunciaban oráculos que guiaban a los clanes en el juego6. En las charcas de las tierras bajas, las hembras de los renos, con las barrigas llenas de piedras que representaban a las almas de los venados, eran sumergidas en las aguas del vientre de la Madre para que las víctimas de la cacería renacieran7.
4 En el arte paleolítico, la figura femenina está representada casi siempre desnuda. Los ejemplos incluyen: los bajo relieves de Laussel, Dordoña, Francia –véase Johannes Maringer y Hans-Georg Bandi, Art in the Ice Age (Nueva Cork: Frederick A.Praeger, 1953), pags.84-85, para fotografías; figuras desnudas en La Magdeleine y Angles-Sur-Anglin, Dordoña, Francia, descritas por Philip Van Doren Stern en Prehistoric Europe: From Stone Age Man to Early Greeks (Nueva Cork: WW Norton, 1969), pag.162; figuras grabadas en el santuario subterraneo de Pech-Merle, Francia, descritas por Stern, págs. 174-175; y las “Venus gordas” esculpidas de Aurignacian, como la de Willendorf, mostrada por Maringer y Bandi en la pág. 28 y Lespugue, véase Maringey Bendi, pág 29. En la cueva de Les Trois Freres, Dordoña, Francia se encuentran ejemplos de hombre “hechiceros” (Stern, pag.115) y las figuras con cabeza de gamuza de Abu Mege, Teyjat, Francia (Stern, pág 166), entre otros muchos ejemplos. Se ofrecen referencias con el propósito de indicar descripciones e ilustraciones de descubrimientos arqueológicos y antropológicos que corroboran la tradición oral del Oficio. Las interpretaciones ofrecidas aquí de los significados de los hallazgos y las costumbres ilustran las tradiciones del Oficio de nuestra historia y no deben tomarse, en absoluto, como algo académicamente aceptado o demostrado. Si los especialistas están de acuerdo en algo, es en que no saben lo que muchas de estas figuras querían decir o cómo eran utilizadas. 5 Ver descripciones de La Ferassie, Dordoña, Francia, en Stern, págs 85, 95; también La Bama Grande, Francia, en Grahame Clark y Stuart Piggot, Prehistoric Societies (Londres; Hutchinson & Co., 1967) págs 77-79; y Grimaldi, Calabria, Italia, en Clark y Piggot, págs 77-79. 6 Como en Drachenloch, Suiza, descrito por Stern, pág. 89. 7 En Meindorf y Stellmoor, Alemania; véase Alberto C. Blanc, “Some Evidence for the Ideologies of Early Man”, en Sherwood L.Washburn, ed., The Social Life of Early Man (Chicago: Aldine Publications, 1961), pág.124. 8 Los hallazgos de la Diosa Mamut cerca del río Desna en Ucrania están descritos por Joseph Campbell, The Mask of God: Primitive Mythology (Nueva Cork: Penguin Books, 1976), pág.327. 9 Annette Lamming, Lascaux, traducidos por Eleanor Frances Amstrong (Harmondsworth, Middlesex: Penguin Books, 1959); André Leroi-Gourhan, “The Evolution of Paleolithic Art”, en Scientific American 218, n.17 (1968): 58-68. 10 Gerald S. Hawkins, Beyond Stonehenge (Nueva Cork: Harper & Row, 1973), ver descripciones de colmillos de mamut grabados (15000 a.de C) de Gontzi, en Ucrania, Rusia, págs 263-67; marcas de color ocre rojo en Abri de las Viñas, España (8000-6000 a. de C), p´gs. 232-33; y pinturas murales en Canchal de Mahoma, España (7000 a C), págs, 230-31- 11 Laussel, Dordoña, Francia; véase Maringer y Bandi, págs 84-85.
En Oriente (en Liberia y Ucrania), la Diosa era la Dama de los Mamuts; se la tallaba en piedra con grandes curvas hinchadas que representaban los dones de abundancia8. En Occidente, en los grandes templos de las cuevas del sur de Francia y España, sus ritos se celebraban en as profundidades de los vientres secretos de la Tierra, donde sus grades fuerzas polares eran pintadas como bisontes y caballos, superpuestos, emergiendo de las paredes de la cueva como espíritus de un sueño9.
La danza en espiral también se veía en el cielo: en la luna, que muere cada mes y vuelve a nacer; en el Sol, cuya luz creciente trae el calo el varano y cuya disminución trae el frío del invierno. Los registros del paso de la luna eran rascados en hueso10, y la Diosa era representada sosteniendo un cuerno de bisonte, que es también la luna creciente11. El hielo se retiró. Algunos clanes siguieron al bisonte y al reno hacia el Norte lejano. Algunos pasaron por el puente de tierra de Alaska y llegaron hasta las Américas. Aquellos que permanecieron en Europa se dedicaron a la pesca y la recolección de plantas salvajes y de mariscos. Los perros vigilaban los campamentos, y se perfeccionaban nuevas herramientas. Quienes poseían el poder interior aprendieron que éste aumentaba cuando trabajaban juntos. A medida que los asentamientos asilados se fueron convirtiendo en aldeas, los chamanes y las sacerdotisas unieron sus fuerzas y compartieron sus conocimientos. Se formaron las primeras asambleas de brujos. En profunda armonía con la vida vegetal y animal, domesticaron lo que antes cazaban y criaron ovejas, cabras, vacas y cerdos a partir de sus primos salvajes. Las semillas ya no sólo se recolectaban; se plantaban para que crecieran ahí donde eran colocadas. El Cazador se convirtió en el señor del Grano, sacrificado cuando es cortado en otoño, enterrado en el vientre de la Diosa y renacido en primavera. La Dama de las Cosas Salvajes se convirtió en la Madre Cebada y los ciclos de la luna y el sol marcaron las épocas de siembra, cosecha y de salir a pastar.

Las aldeas crecieron convirtiéndose en los primeros pueblos y ciudades. La Diosa era representada en las paredes enyesadas de los lugares de adoración, dando luz al Niño Divino: su consorte, hijo y semilla12. El extenso comercio trajo el contacto con los misterios de África y Asia occidental.
12 James Mellaart, Catal Húyük, a Neolithic Town in Anatolia (Nueva Cork: McGraw-Hill, 1967). 13 Alexander Thom, “Megalithic and Mathematics”, Antiquity 40 (1966): 121-28. 14 Margaret A. Murray, The Witch-Cult in Western Europe (Nueva Cork: Oxford University Press, 1971), págs.238-46. 15 Murray, pág.49.
En las tierras que antes habían estado cubiertas de hielo, un nuevo poder fue descubierto una fuerza que corre como manantiales de agua en la Tierra misma. Las sacerdotisas descalzas localizaron las líneas “energéticas” en la hierba nueva*. Se descubrió que ciertas piedras aumentan el fluir del poder y fueron colocadas en los puntos adecuados en grandes líneas y círculos que señalan los ciclos del tiempo. El año se convirtió en una gran rueda dividida en ocho partes: los solsticios y equinoccios y los días entre ambos, cuando se celebraban las grandes fiestas y se encendían las fogatas. Con cada ritual, con cada rayo de sol y brillo de la luna que caía sobre las piedras en las épocas de poder, la fuerza aumentaba. Se convirtieron en grandes depósitos de energía sutil, en puertas entre los mundos de lo visible y lo invisible. Dentro de los círculos, junto a los menhires, los dólmenes y las tumbas de paso, las sacerdotisas podían investigar los secretos del tiempo y la estructura oculta del cosmos. Las matemáticas, la astronomía, la poesía, la música, la medicina, y la comprensión del funcionamiento de la mente humana se desarrollaron junto con el conocimiento popular de los misterios más profundos13. *En las tierras que antes habían estado cubiertas… Es posible que el poder de las líneas energéticas y de las piedras verticales no estuviera recién descubierto, y que el Norte de Europa no fuese necesariamente el lugar de su descubrimiento. Por el mundo entero se pueden encontrar piedras y alineamientos similares, desde las ruedas medicinales de Norteamérica hasta los monolitos de la Isla de Pascua.
Pero, más adelante, se desarrollaron culturas que se dedicaron a las artes de la guerra. Oleada tras oleada de invasiones indoeuropeas barrieron Europa a partir de la Edad de Bronce. Los Dioses Guerreros condujeron a los pueblos de la Diosa lejos de las fértiles tierras bajas, hasta las Colinas y las altas montañas donde se les conoció como Sidhe, los Pictos o Duendecillos, los Seres Sobrenaturales o las Hadas14. El ciclo mitológico de Diosa y Consorte, Madre y Niño Divino, que había dominado durante treinta mil años, fue cambiado para adaptarse a los valores de los patriarcados conquistadores. En Grecia, la Diosa, en sus diversas manifestaciones, se “casó” con los nuevos dioses: el resultado fue el Panteón Olímpico. En las Islas Británicas, los celtas victoriosos adoptaron muchas características de la Religión Antigua, incorporándolas a los misterios druidas. Las Hadas, criando ganado en las montañas rocosas y viviendo en chozas redondas cubiertas de turba, preservaron la Religión Antigua. Las madres del clan, llamadas “Reinas de Elfame”, que significa Tierra de los Elfos, dirigían las asambleas de brujos junto con el sacerdote, el Rey Sagrado, que encarnaba al Dios moribundo y sufría una falsa muerte ritualizada al final de su periodo de ejercicio. Celebraban las ocho fiestas de la Rueda con procesiones salvajes a caballo, cantando, recitando y encendiendo fuegos rituales. Los invasores solían unirse a ellos; se asociaban con ellos, había matrimonios mixtos y se decía que muchas familias rurales tenían “sangre de las Hadas”. Los Colegios de los druidas y los Colegios Poéticos de Irlanda y Gales preservaron muchos de los antiguos misterios.
Al principio, el cristianismo trajo pocos cambios. Los campesinos vieron en las historia de Cristo únicamente una nueva versión de sus propias leyendas de la Diosa Madre y su Niño Divino que es sacrificado y luego renace. Los sacerdotes del campo solían conducir la danza de los Sabbats, o grandes Festivales15. Las asambleas de brujas, que preservaban el conocimiento de las fuerzas sutiles, se llamaban Wicca o Wicce, de la palabra de raíz anglosajona que significaba “torcer o dar forma”. Había quienes podían dar forma a lo invisible a su voluntad. Sanadoras, maestras, poetas y comadronas, eran las figuras centrales en toda comunidad.
La persecución se inició lentamente. Los siglos doce y trece vieron un renacimiento de los aspectos de la Religión Antigua a través de los trovadores, quienes escribían poemas de amor a la Diosa

bajo el disfraz de las damas nobles de la época. Las magnificas catedrales fueron construidas en honor a María, quien había adquirido muchos de los aspectos de la antigua Diosa. La brujería fue declarada un acto herético, y en 1324 una asamblea de Brujas dirigida por la Dama Alice Kyteler fue juzgada por el Obispo de Ossory por adorar a un dios no cristiano. La Dama Kyteler fue salvada por su rango, pero sus seguidoras fueron quemadas.
Guerras, Cruzadas, plagas y revueltas campesinas se desencadenaron por toda Europa en los siglos siguientes. Juana de Arco, la “Doncella de Orleáns”, condujo a los ejércitos de Francia hacia la victoria, pero fue quemada como Bruja por los ingleses. “Doncella” es un término de gran respeto en la brujería, y se ha insinuado que los campesinos franceses querían tanto a Juana porque era, en realidad, una conductora de la Religión Antigua16. La estabilidad de la iglesia medieval fue víctima de movimientos mesiánicos y revueltas religiosas y la Iglesia ya no podía tolerar con calma a sus rivales. En 1484, la bula papal de Inocencio VIII desató el poder de la Inquisición contra la Religión Antigua. Con la publicación del Malleus Maleficarum, “El Martillo de las Brujas”, de los dominicos Kramer y Sprenger en 1486, se sentaron las bases para el reino del terror que se llevaría a cabo en toda Europa hasta bien entrado el siglo diecisiete. La persecución estaba dirigida con más fuerza contra las mujeres: de los aproximadamente nueve millones de Brujas ejecutadas*, un ochenta por ciento eran mujeres, incluidas niñas y muchachas, pues se creía que heredaban el “mal” de sus madres. En algunas secciones de la Iglesia, el ascetismo del cristianismo inicial que le dio la espalda al mundo de la carne había degenerado en odio hacia quienes daban vida a esa carne. La misoginia, el odio hacia las mujeres, se había convertido en un elemento fuerte en el cristianismo medieval. Las mujeres, que menstrúan y dan a luz, eran identificadas con la sexualidad y, por ende, con el mal. “Toda brujería surge del deseo carnal, que en las mujeres es insaciable”, afirmaba el Malleus Maleficarum. *…aproximadamente nueve millones de Brujas… En realidad, los cálculos van desde un mínimo de cien mil hasta esta cifra, que probablemente es alta. La verdad es, claramente, que nadie sabe exactamente cuántas personas murieron en las persecuciones. Muchas lo hicieron en la cárcel y no fueron incluidas en las cuentas de los verdugos. Pero el efecto de las persecuciones en la psique de Europa, y especialmente en las mujeres, fue un trauma colectivo. En el Apéndice de Dreaming in the Dark analizo esta cuestión más a fondo de lo que es posible aquí.
16 Murray, págs 270-76. 17 Genéricamente, las Brujas son mujeres, pero este tratamiento está pensado para incluir también a los hombres, no para excluirlos.
El terror era indescriptible. Una vez denunciada por cualquiera, desde un vecino rencoroso hasta un niño intranquilo, la persona sospechosa de ser Bruja era arrestada repentinamente, sin previo aviso, y no se le permitía volver a su casa. Se la17 consideraba culpable hasta que se demostrara lo contrario. Una práctica habitual era arrancarle la ropa a la sospechosa, dejándola desnuda, afeitarla por completo con la esperaza de encontrar “marcas” del Diablo, que podían ser lunares o pecas. Con frecuencia, si se pinchaba a la acusada con agujas largas y afiladas por todo el cuerpo: se decía que en los puntos donde el Diablo había tocado no se sentía dolor. En Inglaterra, la “tortura legal” no estaba permitida. Pero a los sospechosos se les privaba del suelo y eran obligados a morir de hambre lentamente antes de ser ahorcados. En el Continente, se practicaron todas las atrocidades imaginables (el potro, las empulgueras, los “puntapiés” que rompían los huesos de las piernas, palizas viciosas), toda la lista de horrores de la Inquisición. Los acusados eran torturados hasta que firmaban las confesiones preparadas por los inquisidores, hasta que admitían su asociación con Satán, haber realizado unas prácticas oscuras y obscenas que nunca formaron parte de la verdadera brujería. De la manera más cruel, eran torturados hasta que nombraban a otras personas, hasta que se conseguía la cuota completa de una asamblea de trece brujas. La confesión hacía a la persona merecedora de una muerte compasiva: la estrangulación antes de la hoguera. Los sospechosos recalcitrantes que mantenían su inocencia eran quemados vivos.
A los cazadores de Brujas y a los informadores se les pagaba por condena, y mucho encontraban que era una profesión lucrativa. La clase médica emergente le dio un buen recibimiento a esta oportunidad para acabar con las comadronas y los herbolarios de pueblo, sus mayores competidores económicos. Para otros, los juicios a Brujas ofrecían la oportunidad de librarse de las “mujeres engreídas”

y de los vecinos que no les gustaban. Las propias Brujas dicen que muy pocas de las personas que fueron juzgadas durante a época de la Quema pertenecían realmente a las asambleas de Brujas o eran miembros del Oficio. Las víctimas eran los ancianos, los seniles, los enfermos mentales, las mujeres cuyo aspecto no era agradable o que tenían alguna minusvalía, las bellezas del pueblo que habían herido los egos equivocados al rechazar insinuaciones, o que habían herido los egos equivocados al rechazar insinuaciones, o que habían despertado el deseo de un sacerdote célibe o un hombre casado. Los homosexuales y los librepensadores caían en la misma red. A veces, se ejecutaba a cientos de víctimas en un mismo día. En el Obispado de Trier, en Alemania, dos pueblos fueron dejados con sólo una mujer soltera viva en cada uno de ellos después de los procesos de 1585.
Las Brujas y las Hadas que pudieron escapar lo hicieron a las tierras a las que la Inquisición no llegaba. Algunas pueden haber emigrado a América. Es posible que una auténtica asamblea de Brujas se reuniera en los bosques de Salem antes de los juicios, que en realidad marcaron el final de la persecución activa en este país. Algunos estudiosos creen que la familia de Samuel y John Quince Adams eran miembros del culto megalítico del “Dragón”, el cual mantenía vivo el conocimiento del poder de los círculos de piedra18. Ciertamente, el espíritu independiente de la brujería es muy similar al de muchos de los ideales de los “Padres Fundadores”: por ejemplo, la libertad de expresión y de culto, el gobierno descentralizado y los derechos del individuo en lugar de los derechos divinos de los reyes. Este período también fue la época en que el comercio de esclavos africanos llegó a su punto más alto y en que tuvo lugar la conquista de las Américas. Las mismas acusaciones que fueron dirigidas contra las Brujas (acusaciones de salvajismo y adoración al diablo) fueron utilizadas para justificar la esclavitud de los africanos (quienes fueron traídos al Nuevo Mundo, supuestamente, para cristianizarlos) y la destrucción de culturas y el genocidio masivo de los indios nativos norteamericanos. Las relaciones africanas adoptaron un manto protector de nomenclatura católica, llamando santos a sus orishas, y sobrevivieron como las tradiciones de Macumba, Santería, Lucumi y Vudú, religiones que han sido tan injustamente difamadas como el Oficio. La tradición oral nos dice que algunos Paganos europeos, traídos como sirvientes con contrato de aprendices o como prisioneros para realizar trabajos forzados, huían para unirse a los indios cuyas tradiciones eran similares en espíritu a las suyas. En algunas zonas, como el Sur norteamericano, se mezclaban elementos negros, blancos paganos e indios nativos americanos. En Norteamérica, al igual que en Europa, el Oficio era clandestino y se convirtió en la más secreta de las religiones. Las tradiciones se transmitían únicamente a personas de absoluta confianza, normalmente miembros de la misma familia. La comunicación entre asambleas de Brujas se cortó; ya no podían reunirse en los Grandes Festivales para compartir sus conocimientos e intercambiar los resultados de hechizos o rituales. Algunas partes de la tradición se perdieron u olvidaron. Sin embargo, de alguna manera, en secreto, en silencio, en torno a brasas incandescentes, tras contraventanas cerradas, codificadas como cuentos de hadas y canciones populares, u ocultas en recuerdos subconscientes, las semillas fueron pasando a las siguientes generaciones.
18 Andrew E. Rothovius, “The Adams Family and the Grial Tradition: The Untold Story of the Dragon Persecution”, East-West 7, n.5 (1977): 24-30; Andrew E. Rothovius, “The Dragon Tradition in the New World” East-West 7, n.8 (1977): 42-54.
Cuando en el siglo dieciocho cesaron las persecuciones, llegó la edad de la incredulidad. El recuerdo del auténtico Oficio se había desvanecido y los horribles estereotipos que quedaban parecían ridículos, absurdos o trágicos. Solamente en este siglo han podido las Brujas “salir del armario de las escobas”, por decirlo de algunas maneras, y responder con la verdad a las imágenes del mal. La palabra Bruja lleva tantas connotaciones negativas que muchas personas se preguntan por qué la utilizamos. Sin embargo, reclamar la palabra Bruja es reclamar nuestro derecho, como mujeres, a ser poderosas; como hombres, a conocer el aspecto femenino interior como divino. Ser una Bruja es identificarse con nueve millones de víctimas de la intolerancia y el odio y asumir la responsabilidad de dar forma a un mundo en el cual los prejuicios ya no exijan más víctimas. Una Bruja es una “formadora”, una creadora que moldea

lo invisible dándole forma y se convierte así en una de los Sabios, alguien cuya vida está llena de magia.** **Las imágenes masculinas de la divinidad caracterizan tanto a las religiones occidentales como a las orientales. Esta parte no es tan cierta como lo era hace veinte años. En la actualidad, tenemos mujeres sacerdotes, pastoras, rabinos y chantres, y muchas congregaciones tradicionales han adoptado conscientemente un lenguaje neutral, o al menos términos femeninos ocasionales para el Dios. Debido al desafío feminista de las religiones organizadas, prácticamente todas las tradiciones han tenido que, cuando menos, enfrentarse a este problema en las últimas dos décadas. Incluso el popular escritor Adrew Greeley se refiere constantemente a Dios como “Ella”. No obstante, esto está muy lejos de ser falso. Dudo que alguien que lea esto diga, “¡Caramba, no podría estar más equivocada! ¡Si actualmente todas las religiones principales están llenas de imágenes del poder femenino, hay una mujer papa, las mujeres están más que equitativamente representadas en todos los niveles altos de liderazgo en prácticamente todas las tradiciones espirituales!”. Quizá, si algún día se hace una edición del quincuagésimo aniversario… La brujería siempre ha sido una religión de poesía, no de teología. Los mitos, las leyendas y las enseñanzas son reconocidos como metáforas de “Aquello-Que-No-Se-Puede-Decir”, la realidad absoluta que nuestras mentes limitadas nunca podrán conocer del todo. Los misterios del absoluto nunca pueden ser explicados: únicamente sentidos o intuidos. Los símbolos y los actos rituales son utilizados para desencadenar estados alterados de consciencia en los cuales se revelan cosas que van más allá de las palabras. Cuando hablamos de “los secretos que no se pueden decir”, no queremos decir solamente que las reglas nos impiden hablar libremente. Queremos decir que el conocimiento interno, literalmente, no puede ser expresado en palabras. Sólo puede ser transmitido mediante la experiencia y nadie puede determinar la revelación que una persona puede obtener de cualquier experiencia dada. Después del ritual descrito al principio del capítulo, por ejemplo, una mujer dijo: “Mientras estábamos cantando sentí que nos fundíamos y nos convertíamos en una sola voz. Sentí la unidad de todas las personas”. Otra mujer dijo: “Fui consciente de lo diferente que sonaba el canto para cada uno de nosotros, de lo única que es cada persona”. Un hombre dijo, simplemente: “Me sentí querido”. Para una Bruja, todas estas declaraciones son igualmente ciertas y válidas. No son más contradictorias que las afirmaciones de “Tus ojos brillan como las estrellas” y “Tus ojos son azules como el mar”. El símbolo principal de “Aquello-Que-No-Se-Puede-Decir” es la Diosa. Ella tiene infinitos aspectos y miles de nombres: Ella es la realidad que está detrás de muchas metáforas. Ella es la realidad, la deidad manifiesta, omnipresente en toda vida, en cada uno de nosotros. La Diosa no está separada del mundo; Ella es el mundo y todas las cosas que hay en él: luna, sol, Tierra, estrella, piedra, semilla, río que fluye, viento, ola, hoja y rama, capullo y flor, colmillo y garra, mujer y hombre. En la brujería, la carne y el espíritu son uno.
Como hemos visto, la religión de la Diosa es inimaginablemente antigua, pero la brujería contemporánea podría ser llamada, con la misma precisión, la Nueva Religión. Actualmente, el Oficio está experimentando algo más que un resurgimiento: se trata de un renacimiento, una recreación. Las mujeres están activando esta renovación y están volviendo a despertar activamente a la Diosa, la imagen de “la legitimidad y la beneficencia del poder femenino”.19 Desde el debilitamiento de las religiones de la Diosa, las mujeres han carecido de modelos religiosos y sistemas espirituales que hablen a sus necesidades y a su experiencia. Las imágenes masculinas de la divinidad caracterizan tanto a las religiones occidentales como a las orientales. ** Independientemente de cuán abstracto puede ser el concepto subyacente de Dios, los símbolos, avatares, predicadores, profetas, gurús y Budas son abrumadoramente masculinos. Las mujeres no son animadas a explorar sus propios puntos fuertes y percepciones se les enseña a someterse a la autoridad masculina, a identificar las percepciones masculinas como sus ideales espirituales, a negar sus cuerpos y su sexualidad, y a encajar sus percepciones en el molde masculino.
19 Carol P. Christ, “Why Women Need the Goddess”, en Carol P. Christ y Judith Plaskow, editors Womanspirit Rising: A Feminist Reader in Religion (San Francisco: Harper&Row, 1979), pag. 278.
** “Las imágenes masculinas de la divinidad caracterizan tanto a las religiones occidentales como las orientales”. Esta te parte no es tan cierta como lo era hace veinte años. En la actualidad, tenemos mujeres sacerdotes, pastoras, rabinos y chantres, y muchas congregaciones tradicionales han adoptado conscientemente un lenguaje neutral, o al menos términos femeninos

ocasionales para el Dios. Debido al desafío feminista de las religiones organizadas, prácticamente todas las tradiciones han tenido que, cuando menos, enfrentarse a este problema en las últimas dos décadas. Incluso el popular escritor Andrew Greeley se refiere constantemente a Dios como “Ella”. No obstante, esto está muy lejos de ser falso. Dudo que alguien que lea esto diga, “¡Caramba, no podría estar más equivocada! ¡Si actualmente todas las religiones principales están llenas de imágenes del poder femenino, hay una mujer papa, las mujeres están más que equitativamente representadas en todos los niveles altos de liderazgo en prácticamente todas las tradiciones espirituales!”. Quizá, si algún día se hace una edición del quincuagésimo aniversario…
Mary Daly, autora de Beyond God the Father, señala que el modelo del universo en el cual un Dios masculino gobierna el cosmos desde fuera sirve para legitimar el control masculino de las instituciones sociales. “El símbolo del Dios Padre, engendrado en la imaginación humana y mantenido como plausible por el patriarcado, ha prestado servicio, a su vez, a este tipo de sociedad haciendo que sus mecanismos para la opresión de las mujeres parezcan correctos y convenientes”.20 El modelo inconsciente continúa dando forma a las percepciones, incluso de quienes han rechazado conscientemente las enseñanzas religiosas. Los detalles de un dogma son rechazados, pero la estructura subyacente de la creencia esta incrustada a un nivel tan profundo que rara vez es cuestionada. Antes bien, un nuevo dogma, una estructura paralela, reemplaza a la antigua. Muchas personas, por ejemplo, han rechazado la “verdad revelada” del cristianismo sin cuestionar jamás el concepto subyacente de que la verdad es un conjunto de creencias reveladas a través de un “Gran Hombre” poseedor de unos poderes o una inteligencia más allá del alcance humano corriente. Cristo, como el “Gran Hombre”, puede ser reemplazado por Buda, Freud, Marx, Jung, Werner Erhard o el Maharaj Ji en su teología, pero en realidad siempre es visto como si proviniese de otra persona, como si sólo se pudiera conocer de segunda mano. Como señala la estudiosa feminista Carol Christ: “los sistemas de símbolos no pueden ser simplemente rechazados, deben ser reemplazados. Ahí donde no hay una sustitución, en los momentos de crisis, confusión o derrota, la mente regresará a las estructuras conocidas”21. El simbolismo de la Diosa no es una estructura paralela al simbolismo de Dios Padre. La Diosa no gobierna el mundo: Ella es el mundo. Manifiesta en cada uno de nosotros, Ella puede ser conocida interiormente por cada persona, en toda su magnificente diversidad. Ella no legitima el gobierno de ningún sexo por parte del otro y no les otorga autoridad a los gobernantes de jerarquías temporales. En la brujería, cada uno de nosotros debe revelar su propia verdad. La deidad es vista en nuestras propias formas, tanto si somos hombres o mujeres, porque la Diosa tiene su aspecto masculino. La sexualidad es un sacramento. La religión es una cuestión de volver a unir, con lo divino interior y sus manifestaciones exteriores en todo el mundo humano y natural.
20 Mary Daly, Beyond God the Father (Boston: Beacon Press, 1973), pag.13. 21 Chirst, pág.275. 22 Anton Ehrenzweig, The Hidden Order of Art (Londres: Paladin, 1967), pag. 190.
El símbolo de la Diosa es poemagógico, un término acuñado por Anton Ehrenzweig para “describir su función especial de inducir y simbolizar la creatividad del ego”22. Posee una cualidad de sueño, “escurridiza”. Un aspecto se desliza hacia el otro: Ella cambia continuamente de forma y de rostro. Sus imágenes no definen una serie de atributos; provocan inspiración, creación, fertilidad de la mente y del espíritu: “Una cosa se convierte en otra, / En la Madre… En la Madre…”(canto ritual para el Solsticio de Invierno). La importancia del símbolo de la Diosa para las mujeres nunca está excesivamente recalcada. La imagen de la Diosa nos inspira a las mujeres a vernos como divinas, a ver nuestros cuerpos como sagrados, las cambiantes fases de nuestras vidas como sagradas, nuestra agresividad como sana, nuestra ira como purificadora y nuestro poder de alimentar y crear (pero también para limitar y destruir cuando es necesario) como la fuerza que sostiene toda la vida. A través de la Diosa podemos descubrir nuestra fuerza, iluminar nuestras mentes, ser dueñas de nuestros cuerpos y celebrar nuestras emociones. Podemos ir más allá de los roles estrechos y limitadores, y estar completas.
La Diosa también es importante para los hombres. Quizá la opresión de los hombres en el patriarcado gobernado por el Dios Padre es menos evidente, pero no es menos trágica que la de las mujeres. Los hombres son animados a identificarse con un modelo que ningún ser humano puede amular

con éxito: el de ser pequeños gobernantes de unos universos estrechos. Están partidos en dos interiormente, en un ser “espiritual” que se supone que va a conquistar sus naturalezas animal y emocional más básicas. Están en guerra consigo mismos: en occidente, para “conquistar” el pecado; en oriente para “conquistar” el deseo o el ego. Pocos escapan ilesos de estas guerras. Los hombres pierden contacto con sus sentimientos y con sus cuerpos, convirtiéndose en los “zombis masculinos de éxito” que describe Herb Goldberg en The Hazards of Being Male: “Oprimido por las presiones culturales que le han negado sus sentimientos, por la mitología de la mujer y la forma distorsionada y autodestructiva en que la ve y se relaciona con ella, por la urgencia de „actuar como un hombre‟ que bloquea su capacidad de responder a sus impulsos internos emocional y fisiológicamente, y por un odio hacia sí mismo generalizado que le hace sentir cómodo únicamente cuando está funcionando bien en el trabajo, no cuando vive para la alegría y el crecimiento personal”23.
23 Herb Goldberg, The Hazards of Being Male (Nueva York: Signet, 1977), pág.4. 24 Goldberg, pág. 39.
Dado que las mujeres dan a luz a los hombre, *y** los crían dándoles el pecho, y que en nuestra cultura son principalmente responsables de su cuidado cuando son niños, “cada hombre educado en un hogar tradicional desarrolla una intensa identificación temprana con su madre y, por ende, lleva en su interior una fuerte huella femenina”24. El símbolo de la Diosa no excluye al hombre; Ella lo contiene, una como mujer preñada contiene a su hijo hombre. El propio aspecto masculino de ella personifica la luz solar del intelecto y la energía animal salvaje, indomada. *Dado que las mujeres dan a luz a los hombres… Ya no estoy tan segura de que haya un “lado femenino” en la naturaleza del hombre, o un “lado masculino” en la naturaleza de la mujer. Actualmente, me parece más práctico pensar en toda la gama de posibilidades humanas (agresividad, cariño, compasión, crueldad, creatividad, pasividad, etc.) como algo que está disponible para todos nosotros, y no dividido por género, ni en lo exterior, ni en lo interior. **Dado que las mujeres dan a luz a los hombres… Quiero reafirmar la nota del décimo aniversario. En la actualidad, todavía me disgustan las imágenes de “hombre interior” y “mujer interior”. Nuestra relación con la Tierra y las otras especies que la comparten con nosotros también ha sido condicionada por nuestros modelos religiosos. La imagen de Dios como alguien fuera de la naturaleza nos ha dado un fundamente para nuestra propia destrucción del orden natural y ha justificado nuestro saqueo de los recursos naturales. Hemos intentado “conquistar” la naturaleza como hemos tratado de hacerlo con el pecado. Sólo cuando los resultados de la contaminación y la destrucción ecológica se han tornado lo bastante serios como para amenazar incluso a la adaptabilidad urbana de los humanos hemos reconocido la importancia del equilibrio ecológico y la interdependencia de todas las formas de vida. El modelo de la Diosa, que es inmanente a la naturaleza, alberga respeto por el carácter sagrado de todos los seres vivos. La brujería puede verse como una religión de la ecología.** Su objetivo es la armonía con la naturaleza, para que la vida no sólo sobreviva, sino que también florezca. **La Brujería puede verse como una religión de la ecología. Yo diría que la mayoría de Brujas creen en esta afirmación en teoría, pero a menudo nos quedamos cortas en la práctica. Mi dirección personal es hacer que esta afirmación sea cada vez más cierta, integrando la comprensión de la ecología la observación de la naturaleza en nuestros rituales y enseñanzas, viendo que sembrar alimentos, recuperar el hábitat, conservar la naturaleza y limpiar el gua son actos tan sagrados como bailar y cantar. Cuando vivimos más cerca de la tierra, los elemento se vuelven más reales: no son sólo un conjunto de símbolos e invocar, sino “¿cómo planto algo que me proteja del viento en esta colina? ¿Cómo tengo en cuenta el fuego como una amenaza real en esta zona? ¿Cómo evito que el agua erosiones este terraplén? La mayoría de Brujas, al igual que la mayoría de la gente en general, vive en ciudades. Los elementos no son menos reales en un escenario urbano y los problemas ecológicos relacionados con ellos son incluso más vitales. Mi esperanza es que las lecciones que podemos aprender de basar nuestra espiritualidad en la naturaleza también pueden revitalizar nuestras ciudades.
El crecimiento de la religión de la Diosa hace que algunas feministas orientas a la política se sientan incomodas.** Temen que la energía se desvíe, alejándose de la acción para provocar un cambio social. Pero en áreas tan profundamente arraigadas como las relaciones entre los sexos, un verdadero cambio social sólo puede producirse cuando cambien los propios mitos y símbolos de nuestra cultura.